ZEUS


Origem
Zeus é citado nas tabuinhas micênicas em Linear B e tem ascendência nitidamente indo-européia. A palavra "Zeus" deriva de um radical primitivo, *dei- ('reluzir'), presente nas principais línguas indo-européias antigas (grego, latim, hitita, sânscrito), sempre associado a uma importante divindade celeste e à claridade do dia. "Dia", aliás, deriva do latim dies e vem do mesmo radical; a palavra portuguesa "deus" tem a mesma origem.
Os epítetos de Zeus nos poemas homéricos, nossa fonte mais antiga, confirmam sua estreita ligação com os fenômenos atmosféricos: "amontoador de nuvens", "trovejante", "o que lança o raio". Na Ilíada, era já considerado filho de Crono e Réia, irmão de Hades e Posídon, e marido de sua irmã Hera. Para os gregos, era o mais poderoso e o mais importante de todos os deuses.
O mito que relata sua infância em Creta é relativamente tardio e parece ser uma tentativa de assimilação do deus celeste, trazido pelos conquistadores micênicos, ao antigo deus-jovem da cultura minóica, ligado à deusa-mãe desde o Neolítico.

Mitos

Zeus ergueu-se então com seu poder, pegou suas armaso trovão, o relâmpago, o ardente raio e,saltando do Olimpo, golpeou-o; (...)

Hes.Th. 853-855

O poder de Zeus se manifestava tanto pela força irresistível, que assegurava sua preeminência entre os demais deuses, como pela inesgotável capacidade fertilizadora.
A ascensão ao poder foi assegurada pela vitória na titanomaquia, que simboliza a vitória dos novos deuses sobre as antigas divindades dos povos pré-helênicos. Zeus venceu, igualmente, todas as ameaças e rebeliões, e por isso era sempre associado à vitória e ao triunfo em batalha.
O domínio de Zeus representava a ordem cósmica, e foi consolidado também através de casamentos e ligações amorosas com diversas deusas e mulheres mortais. Em decorrência de suas numerosas aventuras, popularizadas pelos mitógrafos por causa dos disfarces que usava, Zeus teve numerosos filhos, entre deuses, heróis, reis e outros mortais, sempre à revelia da ciumenta Hera, sua esposa legítima.
Em sua sabedoria e soberania inconteste, era Zeus quem tomava as decisões que influenciavam a evolução do mundo e já era chamado de pai — ou rei — dos deuses e dos homens, possivelmente, desde os tempos micênicos. Seu poder não era, no entanto, absoluto e indiscriminado; na Ilíada é nítido o respeito que tinha pelas divindades mais antigas, como Nix, a noite, as Moiras e, de certa forma, também pelos deuses a ele subordinados.
Zeus personificava a justiça divina, e sua imparcialiadade era simbolizada pela balança com que "pesava o destino" dos homens. A soberania dos reis e por extensão as leis humanas e a justiça, diké, também vinham dele; por isso, a maioria dos reis helênicos mais antigos, como Minos e Tântalo, eram considerados filhos de Zeus. Sob sua proteção estavam também os juramentos, os suplicantes e os hóspedes.

Iconografia e culto
Zeus é representado geralmente como um homem maduro, sentado em um trono com um cetro e um ou mais raios nas mãos; em sua companhia há freqüentemente uma águia, animal que lhe era dedicado.
Seus santuários e templos eram particularmente grandiosos, como o de Dodona, onde ficava um antigo oráculo, e o de Olímpia, onde havia uma famosa estátua esculpida por Fídias no século -V. Os Jogos Olímpicos e os Jogos Nemeus eram celebrados em sua honra.

Ió e Zeus

Ió era filha ou descendente do deus-rio Ínaco, um dos filhos de Oceano e Tétis. A genealogia é um tanto confusa, mas ela sem dúvida pertencia à família real de Argos. Segundo a tradição, quando Ió era sacerdotiza do templo de Hera em Argos e Zeus se apaixonou por ela e ia visitá-la com freqüência.
Hera desconfiou da nova aventura do marido; porém, antes que pudesse fazer alguma coisa, Zeus transformou a moça em uma novilha de grande beleza e passou a encontrá-la na forma de um touro. Mas Hera, acostumada com os truques de Zeus, exigiu que a novilha lhe fosse dada e colocou-a sob vigilância em um bosque de Micenas.
O vigia, que se chamava Argos, tinha cem olhos, enxergava tudo o que havia para ser visto em todos os pontos cardeais e era tão eficiente que, enquanto dormia, fechava apenas cinqüenta olhos de cada vez. Zeus começou a se cansar daquela história e encarregou o eficiente Hermes de liquidar o vigia; mas o ódio de Hera nunca acabava e ordenou a um feroz moscardo que picasse a novilha sem cessar.

A pobre Ió, instigada pelo moscardo, percorreu desvairada- mente toda a Grécia. Indo para o norte, atravessou o Bósforo, assim chamado em sua homenagem (Bósforo significa, literalmente, "passagem da vaca"), passou pela Cítia, encontrou Prometeu junto ao Cáucaso e acabou chegando ao Egito, onde voltou à forma humana e deu à luz um filho de Zeus, Épafos.
Posteriormente Ió desposou o rei do Egito, Telégono, e seu filho Épafo reinou após a morte do pai adotivo. Os gregos consideravam Épafo uma encarnação de Ápis, o touro divino dos egípcios, e Ió foi associada à deusa Ísis.
Agenor, rei da Síria (ou da Fenícia), era bisneto de Ió e de Zeus e tinha vários filhos. Dois deles, Europa e Cadmo, são personagens importantes dos mitos gregos.

O rapto de Europa

Europa era muito jovem, belíssima, e Zeus se apaixonou por ela. Para raptá-la sem chamar a atenção de Hera, sua ciumenta esposa, imaginou uma maneira sutil de se aproximar da mocinha.
Certo dia, Europa e algumas amigas divertiam-se numa praia e viram sair do mar um touro belíssimo, branco, com chifres recurvados como duas luas em forma de crescente. O touro era muito manso: permitiu que se aproximassem dele, que o acariciassem e, ao perceber que Europa se aproximara, deitou-se aos seus pés.
A princesa, encorajada pela beleza e pela brandura do animal, sentou-se em seu dorso. Imediatamente o touro se levantou, correu velozmente para o mar e se lançou na água. Europa, muito assustada, agarrou firmemente os chifres e ficou espantada ao ver que, ao invés de afundar, o touro corria na superfície do mar.
Tratava-se, é claro, do ardiloso Zeus... A deusa Hera, não estava por perto, aparentemente, mas o precavido pai dos deuses e dos homens preferiu não se arriscar e usou a forma de touro para se aproximar da princesa.
O deus conduziu Europa à ilha de Creta, onde assumiu forma humana e uniu-se a ela. Tiveram três filhos: Minos, Radamantis e Sarpédon. Mais tarde, Europa casou-se com Astérion, o rei da ilha, que adotou os filhos de Zeus.

Cadmo

Quando Europa desapareceu, o rei Agenor ordenou aos filhos Cadmo, Fênix e Cílix que saíssem à sua procura e que não voltassem à sua presença sem ela. Durante a longa busca, os irmãos de Europa fundaram diversas cidades e acabaram se instalando definitivamente em outras regiões. Fênix se estabeleceu na Fenícia; Cílix, na Cilícia; e Cadmo, o mais velho, na Grécia.
Cadmo viajou acompanhado da mãe, Teléfassa, e dirigiu-se inicialmente para a Trácia (ou Samotrácia), onde viveu algum tempo. Pouco depois da morte da mãe, aconselhado pelo oráculo de Delfos, parou de procurar Europa e fundou a Cadméia, a acrópole fortificada da futura cidade de Tebas.
Segundo a tradição, o oráculo havia mandado Cadmo escolher o local seguindo uma vaca até que ela caísse de cansaço. Ao encontrar uma vaca com um sinal diferente, Cadmo a seguiu até a Beócia e, no local onde ela parou, fundou a cidade. Para obter água de uma fonte próxima, teve de matar a pedrada um dragão, tido por filho de Ares; logo depois, a conselho de Atena, semeou os dentes do dragão morto.
Dos dentes nasceram diversos guerreiros, totalmente armados e de aspecto ameaçador. Instado por Atena, Cadmo lançou, sem ser visto, uma pedra sobre eles. A pedra desencadeou uma violenta disputa e, no fim da luta, restaram apenas cinco guerreiros vivos, os espartos (i.e., "os semeados"). Eles auxiliaram Cadmo na fundação da cidade e eram considerados ancestrais das famílias nobres de Tebas.
Devido à morte do dragão, Cadmo foi condenado pelos deuses a servir Ares durante 8 anos. No fim do período, Zeus concedeu-lhe a mão de Harmonia, filha de Ares e de Afrodite. Os deuses imortais comparecerem em peso ao casamento, as musas cantaram durante os festejos e a noiva recebeu dois presentes fabulosos: um maravilhoso vestido, tecido pelas Cárites, e um belíssimo colar de ouro, feito por Hefesto.
Cadmo tornou-se rei de Tebas e seu reinado foi longo, tranqüilo e próspero; consta que ele civilizou a Beócia e ensinou aos gregos o uso da escrita. Teve vários filhos: Autônoe, Ino, Agave, Sêmele e Polidoro.
Já idoso, Cadmo entregou o trono de Tebas a Penteu, filho de Agave e Équion (um dos espartos), e retirou-se com Harmonia para a Ilíria, onde se tornou rei e teve outro filho, Ilírio. Viveu ainda algum tempo e, no final da vida, foi tranformado pelos deuses em serpente, juntamente com Harmonia; em outra versão, ambos foram levados para os Campos Elíseos.


"Ouçam-me todos, deuses e deusas, para que eu diga o que, em meu peito, me dita o coração: que nenhum deus, que nenhuma deusa tente infringir minha ordem. Aceitem-na todos, de uma só voz, para que eu termine esse assunto o mais rápido possível. Aquele que eu vir se afastar deliberadamente dos deuses para levar socorro aos troianos ou aos dânaos, sentirá meus golpes e voltará ao Olimpo em estado lastimável - a não ser que eu o agarre e o arremesse ao brumoso Tártaros, bem no fundo do abismo que vai até a parte mais baixa da terra, onde ficam as portas de ferro com umbral de bronze, tão abaixo do Hades quanto o céu está acima da terra. Aí vocês compreenderão o quanto estou acima de todos os deuses. E, se quiserem, tentem agora, para que todos saibam. Suspendam no céu uma corrente de ouro e prendam-se nela todos, deuses e deusas; não arrastarão, do céu para a terra, Zeus, o mestre supremo, por mais que se esforcem. E, francamente, se eu quisesse, puxaria vocês e ao mesmo tempo a terra e o mar; depois, eu prenderia a corrente a um pico do Olimpo, e tudo ficaria suspenso no ar. Tal é o meu poder em comparação com o dos deuses e dos homens".

Hom.Il. 8, 5-27

A Estrela SÍrius

Sírius, uma das mais maravilhosas estrelas de nosso firmamento, possui sua aparente grande magnitude por causa do simples fato de que ela está a somente 8,7 anos luz da Terra. Ela emite 23 vezes mais luz do que o Sol e é 1,8 vezes maior do que ele. Comparada com outras estrelas como Rigel ou Beltegeuse, (da constelação de Órion) Sírius, no entanto, é relativamente pequena.

Porém a história desta luminosa estrela é bastante singular. No antigo Egito, a estrela Sírius era alvo de uma particular veneração e era representada pela Deusa Sothis, ou Isis Sotis, e pelo Deus Hermes Thot. Seu aparecimento no céu coincidia com o momento da cheia do rio Nilo ( aproximadamente 3.000 anos A.C.), no auge do verão, cheia que vinha trazer prosperidade e fertilidade às terras inundadas. Na realidade esta cheia coincide com o auge do verão no hemisfério norte e até hoje, quando um dia está demasiadamente quente, é usada a expressão "Está um calor de cão". Na antiga Roma, cachorros eram sacrificados em nome dela. O nome "canicula" para indicar um período de grande calor também tem esta derivação.

Sírius faz parte da Constelação de Canis Major (O Grande Cão) e faz par com a Constelação de Canis Minor (O Pequeno Cão). Os dois cães pertencem e servem o caçador celeste Órion. Os astrônomos nos tempo antigos (1.500 A.C.) descreviam Sírius como sendo de luz avermelhada, uma luz mais vermelha do que aquela do planeta Marte. Atualmente a sua luz é absolutamente branca, como pode ser observado a olho nu no hemisfério Norte ao se olhar o céu num determinado período do ano. Como pode uma estrela mudar a sua cor num período de somente 1,500 anos? Esta questão não encontrou uma resposta convincente até agora. O estudo das estrelas fixas é ainda uma grande charada para os astrônomos. Pois, apesar das estrelas passarem indubitavelmente através de diferente estágios, as mudanças de cor claramente visíveis de vermelho para branco, segundo as teorias recentes, precisam de centenas de milhares de anos para serem efetuadas, e não somente 1 milênio e meio.

Talvez a mudança misteriosa da cor de Sírius tenha algo a ver com a estrela companheira de Sírius. No início de 1844 o astrônomo alemão Friederich Bessel notou que Sírius não se movia no céu de uma forma reta, como as outras estrelas fixas, mas sim seguia um caminho serpenteado. Bessel concluiu que Sírius teria uma companheira invisível cujos efeitos gravitacionais provocavam este comportamento. Foi somente em 1862 que esta companheira, chamada de Sírius B, foi realmente descoberta através de um telescópio e apareceu como um pequeno ponto de luz perto da luminosa Sírius A.

Na realidade, a descoberta desta segunda estrela, chamada também de Pup Star, apresenta um quebra cabeça para os astrônomos. Com base nos movimentos destas estrelas binárias, eles calcularam que Sirius A deveria ser 2,36 vezes e Sírius B 0,98 mais pesadas do que o Sol. No entanto, como a luz de Sírius B aparecia muito mais fraca que sua irmã maior (apesar de sua superfície ser extremamente quente), ela deveria ser muito menor, isto é, ela teria somente aproximadamente 18.000 milhas (30.000 km) ou aproximadamente duas vezes o diâmetro da Terra. Esta grande quantidade de matéria concentrada num espaço tão pequeno significa que a sua densidade seria muito maior do que se pudesse imaginar. Um centímetro cúbico de matéria feita com Sirius B pesaria mais de 150 Kg! Por isto Sirius B se tornou o primeiro exemplo de um novo tipo de estrela que seria mais tarde descoberta: as estrelas anãs brancas. As características das anãs brancas são: tamanho extremamente pequeno (a menor conhecida até agora tem somente a metade do tamanho de nossa Lua), a temperatura de superfície extremamente alta, e a incrível concentração da matéria do que são compostas.

Sirius é a primeira estrela conhecida com absoluta certeza pelos hieróglifos egípcios, (e as vezes representada por um cão), e aparece nos monumentos e templos ao longo do Rio Nilo. Entre estes existem os Templos da Deusa Hathor, ou Isis Hator, que eram erguidos com orientação para a estrela Sírius. Os Egípcios acreditavam que Sírius detinha o destino de nosso planeta. É para lá que iam as almas dos Faraós e sacerdotes após a morte para "receberem instruções" e ganhar conhecimento. Alguns historiadores pensam que à partir desta estrela chegaram ao Egito os Deuses que ensinaram toda a sua sabedoria a este povo da antiguidade.

Uma antiga representação egípcia mostra a deusa Isis com a estrela Sirius, sobre sua cabeça e segurando o cetro wadj e o ankh (da dilatação e da espiritualidade da vida), precedida por Órion, que segura o cetro uas (do fluxo da seiva) , enquanto olha para trás, para Isis, e apresenta a vida com a sua mão esquerda. Atrás de Isis estão representados Júpiter, Saturno e Marte. Todos estão numa barca que desce o rio Nilo, na direção do Oriente para o Ocidente.
O que aparece na figura, é que Isis retira o seu poder de Sirius (que está representada ao lado de outra pequena estrela, indicando que os Egípcios sabiam que esta estrela tinha uma companheira menor!) e que ela a transmite a Órion que por sua vez o transmite aos "filhos do Sol". Sírius era também atribuída ao Deus Thoth, ou Hermes dos Gregos ou Mercúrio dos Romanos. Mas eu acredito que Mercúrio ou Hermes, eram simplesmente a “oitava inferior" do Deus Thoth, o “Três Vezes Grande” Hermes Trismegisto de Alexandria, que seria representado pelo planeta Urano, que rege, entre outras coisas, a Astrologia.

Segundo os teólogos de Hermopolis, Thoth, ou Tehuti como o chamavam os antigos Egípcios, era o verdadeiro Demiurgo universal, o Íbis divino que chocou o ovo da humanidade na Hermopolis Magna. Este trabalho de criação foi fruto somente do "som de sua voz" (lembra o versículo da Biblia: “em princípio era o verbo...”). Os livros das piramides referem-se a ele como o filho mais velho de Rá, filho de Geb e Nut, ou irmão de Isis, apesar de que outros textos o descrevem como vizir de Osiris e de sua família, e escriba do Faraó. Tehuti, ou Hermes, curou o filho de Osiris, Horus, somente com o seu sagrado alento, e era detentor de um conhecimento universal. Ele ensinava as ciências, a aritmética, a geometria, a música, a astronomia, as artes mágicas, a medicina, a cirurgia, etc., e nós encontramos tudo isto descrito e documentado nos monumentos e textos que chegaram até nós. Ele efetuou os cálculos concernentes o estabelecimento do céu, das estrelas e da terra e ele era o coração de Rá (o Sol no Zenit) e seu mestre, seja no conceito físico que moral. Ele tinha o dom da "divina palavra". Ele era venerado pelos Egípcios como um Deus auto-gerado e auto-produzido, isto é: ele era UM.

Afrodite

Amaldiçoados vós, mortais, que não conheceis a vida dos Deuses...

Deusa do amor e da beleza sensual, mais especificamente do amor carnal. Era capaz de seduzir a todos, deuses ou mortais:

Conta-me, musa, as façanhas da dourada Afrodite,a Cíprica, que inspirou nos deuses o doce desejoe conquistou as raças de homens mortais,as aves do céu, todos os numerosos animaisque a terra nutre, e todos os do mar.

Hino a Afrodite (h.Ven. 5.1-5)

Para os gregos, Afrodite era a própria personificação do desejo, do amor e do prazer sensual. Sua origem é bastante controvertida, e pode remontar à época micênica. Há também nítidas semelhanças entre Afrodite, a Istar-Astarte semita e a grande-mãe neolítica, senhora dos animais e símbolo da fertilidade.

Há duas versões correntes para o nascimento de Afrodite. A versão mais antiga é provavelmente a divulgada por Hesíodo, que a dá como filha de Urano; a mais recente, mencionada por Homero, Eurípides e Apolodoro, relata ser ela filha de Zeus e Dione. O local de seu nascimento pode ter sido a ilha de Citera, ao sul do Peloponeso, ou Chipre; daí ela ser freqüentemente chamada de "Citeréia" ou de "Cípris". Embora casada com Hefesto, o deus do fogo, Afrodite teve pelo menos dois amantes notáveis: Ares, o deus da guerra, e Anquises, um descendente de Trós, o primeiro rei de Tróia. De sua ligação com Ares nasceram Eros, o deus que desperta paixões em homens e deuses com suas flechas; Fobos e Deimos, o medo e o pavor; e a bela Harmonia. De Anquises nasceu o herói troiano Enéias, considerado pelos romanos ancestral de Rômulo e Remo, os míticos fundadores de Roma.

Afrodite é personagem de numerosas lendas, e eram especialmente notórias suas vinganças quando não era reconhecida ou era menosprezada por alguém. Exceção à regra é a sua participação na lenda de Pigmalião. Além dessa lenda, a do Julgamento de Páris, a de Adônis, a de Psiquê e a de Teseu e Hipólito, o episódio mais famoso é o da rede de Hefesto, contado por Homero. Mas a nós, o que nos interessa agora é o mito que nos conta de suas quatro roupagens, o que inevitavelmente nos remete às quatro faces do feminino.

Nos Períodos Arcaico e Clássico Afrodite era representada como uma mulher bela e jovem, sempre vestida, às vezes com um certo ar lânguido que apenas insinuava seu 'status' de deusa do amor. A partir do fim do Período Clássico, após a Afrodite de Cnidos, famosíssima escultura de Praxíteles, passou a ser mostrada com formas voluptuosas, nua ou sumariamente vestida, em poses nitidamente provocantes. Nas pinturas de vasos, no entanto, quase sempre aparecia vestida. Mas o mito nos fala de quatro vestes que foram recebidas por Afrodite das mãos da Horas, as ninfas de Chronos, o Tempo. Isto sugere que conforme as hortas passam, conforme o tempo passa, Afrodite muda suas vestes, suas aparências, sua essência.

Afrodite nasceu das espumas do mar como Anadyomene (“a que se eleva do mar"). Sua roupagem é branca como é a espuma (em Grego: “aphros”, “Aphodites”: “as que veio da espuma”). Ë a mais bela de todas as deusas, capaz de inspirar o amor em qualquer seu vivente, mortal ou imortal. Deusa mãe, é a deusa da vida, é o dom da vida que vem das profundezas do mar. Neste sentido é deidade similar a Yemanjah e a Maria (do Latim “mare”, do Hebraico “Miriam”: “a que veio do mar”), ligada à noite, à lua e às estrelas.

Por sobre suas vestes alvas, Afrodite usa um manto azul. Nesta roupagem se eleva aos céus e se torna Urânia (“celeste”), a Virgem dos Céus. Recepcionada nas alturas por seu pai Urano, o Céu, Afrodite dele recebe uma coroa de estrelas e um cinturão de constelações chamado Zodíaco (do Grego “Zoon Kiklon”, “o Círculo dos Animais”). Urânia, ou Afrodite Urânica, é a conhecida Sofia (do Grego “sophia”, “sabedoria”) que traz das alturas eternas as verdades imutáveis do mundo, a sabedoria. Tais verdades ela sussurra e revela aos ouvidos de seus amigos e “manter amizade com Sofia” se diz em Grego “philosophia”. Esta Urânia sábia, pura, bela e casta, vestida de azul e branco e coroada de estrelas pode ser imadiatamente associada à Virgem Maria, Nossa Senhora Aparecida.

Mas conforme o tempo passa Afrodite mais uma vez muda suas vestes e transforma sua essência. Desta vez se apresenta vestida de vermelho e é chamada de “Pandemia”, “aquela que a todos os povos atinge” e insufla ao seu redor o “pandemônio”, criando a paixão e insuflando a sexualidade. Afrodite Pandemia é o amor carnal, o instinto sexual e a volúpia desenfreada. Neste sentido tem muito em comum com Lilith, “feita de sangue e saliva”, e resgata a sexualidade feminina livre e nascente, recordando os rituais de fertilidade do verão e da lua cheia.

Por sobre as vestes vermelhas Afrodite usa um manto negro e cobre seu rosto com um capuz. Nesta apresentação, empunhando uma foice (ou para ser exato um alfange) Afrodite que já se apresentou como a vida, agora se apresenta como a morte. A deusa ceifa as vidas dos mortais, tal qual o agricultor ceifa o trigo dourado nos campos. Mas a morte não é fim: como a semente que desce às trevas das profundezas da terra, o morto há de renascer na primavera, na Páscoa. Afrodite oculta seu rosto para que ninguém se apaixone pela morte e venha a descobrir seu segredo: a morte é tão bela quanto a vida e é a mesma e única deusa mãe que nos dá a vida e a morte, o nascimento e a ressurreição, em seu ciclo eterno, perfeito e harmônico.

A Pedra Fundamental

Rudolf Steiner
Noite de Natal de 1923
Arnhem, Holanda

I

Oh Alma Humana!
Tu vives nas pernas e nos braços
que através do universo sensível
conduzem-te ao oceano do Espírito.
Trabalha as recordações do Espírito
nas profundezas da alma,
onde vibra
a Vida do Criador
e teu Eu individual
em Eu Divino
torna.
Assim, tu verdadeiramente
realizarás o Viver
em um Universo Humano.

Que impere Deus-Pai das Alturas
às profundezas do Universo,
emanando Vida.
Que seus Espíritos de Força
façam soar nas Alturas
o que nas profundezas ecoa,
dizendo:
“do Divino provém a Humanidade”.
E que ouçam os Espíritos no Leste,
no Oeste, no Norte e no Sul.
E que a Humanidade possa
escutá-los.



II

Oh Alma Humana!
Tu vives na tranqüilidade da cabeça
que através da Eternidade
a ti entreabre o Pensamento
Universal.
Trabalha a contemplação do
Espírito
no silêncio do pensar,
onde as eternas metas de Deus
na Luz do Ser Universal,
teu Eu individual
para a Vontade Livre
direciona.
Assim, tu verdadeiramente
realizarás o Pensar
nas bases do Espírito Humano.

Que impere o Pensamento Universal
do Espírito
sobre os seres do mundo que buscam
a Luz.
Que os Espíritos das Almas
permitam
que nas profundezas se
peça
e que nas Alturas seja ouvida
esta prece:
“no Pensar Universal do Espírito
despertam as almas”.
E que ouçam os Espíritos no Leste,
No Oeste, no Norte e no Sul.
E que a Humanidade possa
escutá-los.



III

Oh Alma Humana!
Tu vives no pulsar do coração
e dos pulmões,
que através da ritmicidade do tempo
conduzem-te ao sentir-te a ti mesma.
Trabalha a presença do Espírito
no balanço da Alma,
onde ondulam
os efeitos universais
e teu Eu individual
ao Eu Universal
reúne.
Assim, tu verdadeiramente
realizarás o Sentir
nas ondas da Alma Humana.

Que impere o Cristo das esferas
aos ritmos do Universo, abençoando
a Alma.
Que seus Espíritos de Luz
façam com que se consuma no Oeste
o que no Leste se formou,
dizendo:
“em Cristo renascem os mortos”.
E que ouçam os Espíritos no Leste,
no Oeste, no Norte e no Sul.
E que a Humanidade possa
escutá-los.



IV

Na mudança dos tempos,
que adentre o Espírito de Luz
Universal
a terrena corrente do Ser.
Que as trevas da noite
dissipem-se
na luz de um radiante dia
que ilumina as Almas Humanas.

Luz!
Aquece
o simples coração dos pobres!

Luz!
Clareia
a sabedoria das cabeças coroadas!

Oh Divina Luz!
Oh Deus-Filho, o Cristo!
Aquece nossos corações,
ilumina nossas cabeças.

Que o Bem seja
tudo aquilo que
nossos corações sentem,
tudo aquilo que
nossas cabeças pensam
e tudo aquilo que
queremos.

Isenheim: imagens

O Altar de Isenheim

Mathias Grünewald (1480?-1528) - pintor especialmente voltado às imagens sacras. Seu ponto culminante foi a série de pinturas que compõem o Altar do Convento de Isenheim. A arte de Mathias Grünewald, contemporâneo de Dürer, grandemente representada pelo Retábulo de Isenheim (1515; Musée d'Unterlinden, Colmar, França) era, por contraste, preenchida pelo poder divino, com alta expressividade e formas humanas agonizantes, além de esquemas de cor brilhantes e penetrantes. O aspecto visionário e irracional da arte de Grünewald, arraigada no mundo medieval, é um de muitos ecos do passado que viria a se repetir muitas vezes no desenvolvimento subseqüente da arte alemã. Dürer e Grünewald tiveram que conciliar, em seu íntimo, o combate entre o campo espiritual e o intelectual fomentado pela Reforma Protestante que, embora tenha causado profundas conseqüências de caráter religioso e social, praticamente não teve nenhuma forma característica de expressão artística. O Retábulo de Isenheim é então uma série de quadros que se encaixam e formam portas que cobrem o altar do Convento dos Antoninos e apresenta em sua primeira parte a crucificação ao centro, São Sebastião e São Pedro nas laterais e o Cristo morto abaixo (Pietà).

Mathias Grünewald mostra, na sua crucificação pintada no início do séc. XVI todos os pormenores do doloroso procedimento, apresentando aos olhos do observador o sofrimento de Jesus através das suas chagas. O painel central do "Altar de Isenheim" em que ele despreza conceitos como equilíbrio de proporções e beleza em nome da "significação espiritual" do mesmo, (apesar de conhecer esses conceitos) nos dá uma noção de sua assimilação seletiva aos ideais italianos. Dürer e Grünewald exemplificam bem as diferentes maneiras como foi absorvida a renascença fora da Itália. Que podem querer dizer essas ilusões consoladoras diante desta verdade, sempre igual a si mesma e que é preciso sempre ter presente no espírito? Todo o horror que está à nossa porta é antecipado aqui.

O dedo de João Batista, um dedo imenso, o indica: isto é, isto será de novo. E que significa o cordeiro nesta paisagem? Esse homem que apodrece na cruz será o Cordeiro: “agnus Dei qui tollis pecata mundi”. Cresceu ele, tornou-se ele homem a fim de ser crucificado, para ser chamado o Cordeiro". Aos pés do cordeiro, o Santo Graal: a “Anima Mundi”. Do outro lado vêem-se as duas faces do Feminino frente à morte, novamente a “Anima Mundi”: Maria “Mater Dei” em sofrimento comedido e recatado nos braços de Tiago aparece envolta em branco, enquanto Maria Magdalena expressa de forma óbvia toda a dor de sua alma, trazendo os bálsamos mortuários aos pés. Novamente as figuras se repetem na imagem do Cristo morto.
O Retábulo de Colmar confronta-nos então com uma estética que não seria a ciência do belo, a não ser através do aforismo shakespeareano de que o belo é terrível. Também aqui o artista nos representa a violência sem elipses ou subterfúgios, a fim de provocar em nós, justamente, a compaixão. A pintura de Grunewald nada perde do seu espírito religioso, mesmo se existe nela um rictus doutrinário: chocar para emendar. É a qualidade intrínseca da obra e a aura da sua vetustidade que em absoluto predominam. E depois por que haveria o homem crucificado de ter o aspecto atlético e apolíneo com que outros o representaram? Grünewald antecipou a podridão para criar maior distância em relação à vida e para marcar uma humanidade real.

É importante que se lembre neste ponto que no Convento dos Antoninos eram recolhidas as vítimas da peste que se abateu sobre a região da Ausácia. Hoje sabemos que esta doença era uma intoxicação pelo esporão do centeio, mas na época era a uma doença misteriosa e incurável que consumia a pele e deixava as pessoas em carne viva, provocando um mau cheiro insuportável. A pessoa com essa doença tinha dores horríveis e muitas vezes enlouquecia por causa das dores. No altar do convento que abrigava esses doentes, Grünewald pintou o Cristo na cruz com o Mal de Santo Antão. Os doentes que chegavam ao convento eram levados para a capela. Ali acabavam por identificar a sua dor em Jesus pregado na cruz. Jesus é o Deus que se esvazia, que conhece a mais profunda e insuportável das dores, mas que mesmo sendo idêntico a Deus não abandona o desesperado, mas vai com ele até a morte.

Quando o moribundo estava então prestes a morrer, e somente neste momento, o frontispício do altar era aberto e as imagens se modificavam totalmente: no centro a imagem do nascimento do Salvador: o Menino Jesus nos braços de Maria à direita e uma legião de anjos em louvor à esquerda. Mais dois quadros se apresentam: na extremidade esquerda a Anunciação e na direita, A Ressurreição. Na hora da morte, era revelado ao moribundo os demais aspectos da vida e sua característica cíclica e redentora. Mais uma vez a “Anima Mundi”, Maria "ora pro nobis nunc et in hora mortis nostrae”.

Alguns detalhes chamam muitíssimo a atenção nesta representação natalina: o coro dos anjos acaba por se apresentar de uma forma bastante estranha, pois pode-se reconhecer nele feições de todas as etnias, o que é deveras raro nas representações góticas renascentistas. Ainda por cima há um dos anjos que toca sua viola da gamba ao revés, deixando clara sua natureza demoníaca. Lúcifer? Ao lado dele, outro anjo escamoso e esverdeado louva o nascimento do Redentor. Ahriman? Estes anjos com referências demoníacas claras demonstram que os principais interessados na Redenção e no retorno à Graça seriam aqueles que mais necessitam da Salvação: Lúcifer e Ahriman. Cristo é o equilíbrio entre estas duas forças, a paz que se impõe entre este conflito eterno e por isso os anjos caídos se alegram e festejam. A tina de banho representa esta Redenção. A divisão central separa o mundo material do mundo Espiritual e vê-se Deus-Pai nos céus.

Mais ao fundo vê-se uma figura coroada muito brilhante que é normalmente interpretada como sendo Sophia, a Sabedoria Divina. Porém, no quadro original é bem fácil de perceber que a coroa avermelhada foi pintada a posteriori, com um estilo tosco e em nada semelhante ao de Grünewald. Entende-se então que esta imagem deveria referir-se originalmente ao Espírito Cristo que aguardava por encarnar-se no corpo de Jesus depois de passados trinta anos de vida. As semelhanças das feições desta figura com as da figura de Cristo ressuscitado são bastante gritantes. A idéia gnóstica da separação entre Jesus e Cristo deve ter sido simplesmente censurada em épocas de Reforma, Conta-Reforma e Inquisição, levando ao disfarce da figura de Cristo numa figura feminina.

O quadro da Anunciação mostra-nos na arquitetura trimembrada do ambiente a tríplice existência humana: corpo alma e espírito. Observando-se a estrutura gótica do teto, delimita-se as três áreas e observa-se que estas encontram-se separadas com cortinas: a primeira vermelha, representando a carne e a vida, e a segunda verde, representando a natureza espiritual da essência humana. Maria encontra-se na área material, enquanto Gabriel está na área anímica. Ao fundo, na área espiritual, vê-se a pomba do Espírito Santo.
A postura de Maria, mostra-nos claramente seu medo e sua tentativa de recuar frente à sua missão de encarnar “Mater Dei”. Gabriel, numa postura entre a bênção e admoestação, impinge-lhe a Vontade Divina. O contraste entre as cores das veste de Maria na Anunciação e no Natal é clara: naquela há um predomínio do verde, enquanto neste, do vermelho.

Porém, com certeza, a visão mais impressionante desta segunda seqüência do altar é a imagem da Ressurreição. Cristo, o Leão de Judá referido no Apocalipse, vence a morte e sobe aos céus envolto num arco-íris de sua própria luz, tal como é retratado neste quadro de Grünewald. É interessante que, no século anterior, até mesmo uma cena da ressurreição transmitia uma sensação de dor. Num quadro pintado por Piero Della Francesca, por volta de 1463, Cristo ressuscita com sua bandeira de vitória, os soldados dormem a seus pés, as árvores florescem ao fundo, simbolizando a renovação do mundo, mas os olhos tristes e fixos do Senhor refletem toda a memória da dor da crucificação. Aqui, no entanto, não há nenhum resquício desta dor: do que seriam as chagas nos pés e nas mãos de Cristo, partem suaves raios de luz que abençoam o mundo. Igualmente toda a luz do quadro parte do coração de Cristo. O sudário, em cores claras, forma coma figura flutuante de Cristo uma longa espiral que nos remete imediatamente à idéia alquímica do mercúrio. O fundo pedregoso possui um caráter céltico, ou mais propriamente megalítico, fazendo-nos lembrar de Stonehenge.

Encontram-se então nesta obra prima de Grünewald os ensinamentos da Gnose: o pressuposto básico do gnosticismo - e o ponto de união entre as centenas de seitas diferentes que vigoravam no sec. I d.C. - é que vivemos em um falso mundo, criado por um falso deus (o Demiurgo). Nossa essência, no entanto, não pertence a este mundo, mas ao reino do Espírito (o Pleroma). O objetivo do gnosticismo é libertar a consciência de sua prisão no mundo do Demiurgo e restituí-la ao Pleroma. A Ressurreição é esta libertação.

De acordo com o mito gnóstico, a matéria se originou com a queda de Sophia, um dos Éons do Pleroma, e que simboliza a “Anima Mundi”. Ao se desgarrar de sua origem e ver-se perdida no nada e na escuridão, Sophia mergulhou em uma tristeza profunda. A primeira conseqüência desse estado de espírito foi que ela engendrou o Demiurgo. A segunda foi que os sentimentos de Sophia tornaram-se tão densos que se exteriorizaram sob a forma de uma massa escura, com a qual o Demiurgo criou o mundo em que vivemos. Essa massa escura é a matéria que percebemos. Traduzindo o mito para a linguagem moderna, percebemos que o que ele está dizendo é que a matéria são as emoções da alma projetadas no mundo exterior. A imagem dos soldados que caem frente à imagem soberana de Cristo ressuscitado são essas paixões anímicas superadas.

Para os gnósticos, portanto, a matéria não é propriamente má, mas inexistente. É uma ilusão que se dissipa quando se atinge a Graça e os sentimentos projetados são restituídos à alma de onde se originaram. Nosso corpo, nossa mente e o mundo no qual eles estão inseridos formam um sistema projetado deliberadamente para alimentar a ilusão. Para alcançar a Graça, é preciso quebrar esse sistema de dominação tanto dentro quanto fora de nós e dissolver o estado de ilusão. Com esse objetivo, os gnósticos desenvolveram ou adaptaram uma série de técnicas, cuja finalidade, ao que tudo indica, era desconstruir os padrões cognitivos gerados pelo ego. Não se sabe muito bem em que consistiam essas técnicas. Elas eram a parte mais esotérica do gnosticismo e, quando referidas nas escrituras gnósticas, ou são somente mencionadas pelo nome, sem qualquer explicação, ou descritas de forma alegórica. Mas algumas evidências indiretas sugerem que elas provavelmente eram análogas aos métodos iogues para despertar a Kundalini. Para alcançar a gnose, a centelha do espírito que jaz adormecida no interior do corpo deve ser despertada. Ela então ascende e, em sua ascensão, atravessa as sete esferas dos sete Arcontes do Demiurgo (geralmente simbolizadas pelos sete planetas da astrologia tradicional). Finalmente, atinge o topo, onde a parte humana da alma (representada como feminina) se une a sua contraparte espiritual (representada como masculina).

No Kundalini Yôga também trata-se de despertar a energia espiritual adormecida no interior do corpo (mais exatamente, na base da coluna), e que é a Kundalini. Uma vez ativada, a Kundalini ascende através dos sete chakras (que a astrologia indiana também associa aos sete planetas). Da mesma forma que a alma no gnosticismo, a Kundalini é descrita como sendo feminina: Shakti. Ao final de sua ascensão, a Shakti une-se a sua contraparte espiritual, descrita como masculina e simbolizada como Shiva. Os textos tântricos afirmam que foi a Kundalini que criou este mundo durante sua descida e, da mesma forma que a Sophia gnóstica, ela é personificada sob a forma de uma deusa.

A terceiro frontispício do altar mostra uma temática totalemnte diversa, revelando o altar original, sem nenhum interesse nem simbólico, nem artístico em especial e mais dois quadros de Grünewald. À esquerda vê-se uma representação paradisíaca e à direita, uma infernal. Estas duas imagens eram mostradas somente aos monges que ingressavam na ordem dos Antoninos, revelando-lhes seu futuro no tratamento das vítimas da peste: o inferno e o paraíso da vida daquele que se dedica aos enfermos. Em ambos os quadros o terapeuta é representado pelo próprio São Antão: num com uma legião de demônios e no outro numa visita a São Paulo eremita.